”。只要具备“直”“方”“大”的德行，不需要学习，也不会不利。

“象传”说：“六二”这一爻的行动，顺从大地的法则，一直向前，不需要学习，也不会不利；这正是大地法则的光明伟大。

这一爻，说明直率、方正、宽大，为做人的基本态度。

六三：含章可贞。或从王事，无成有终。

象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。

“六三”是阴爻，在奇数的阳位，是从属的地位，但仍然保有积极的能力。不过，“三”在下卦的最高位，已不能永远不变。

“章”是美丽的文采，必须含蓄，才能继续保持纯正。不过，美丽的文采，难以长久隐藏，随着时间，会被发现，或许不得不跟随君王，从事政务。但不可重视个人的成就，最后才能有结果，这正是智慧的光明远大。

这一爻，说明含蓄。

**：括囊；无咎，无誉。

象曰：括囊无咎，慎不害也。

“**”是阴爻，在偶数的阴位，却是上卦的最下位，虽然得正，但不得中，过于阴柔，仍然是危险的位置。

“括囊”，是将口袋收紧。象征处于危险的地位，应当收敛，谨言慎行，才不会发生过错。虽然得不到赞誉，却可避免灾祸。

在《荀子》“非相篇”中，将“括囊无咎，无誉”，指为“腐儒”，解释成乡愿。不说话，虽然不会犯错，但也不值得称赞。

这一爻，说明收敛。

六五：黄裳，元吉。

象曰：黄裳元吉，文在中也。

《左传》昭公十二年的记事中，有以下的一段话：南蒯谋反，占筮出现这一坤卦“六五”，非常高兴。但子服惠伯却规劝他说：“如果是忠信的事，则可；不然必败。”接着解释这一爻辞说：“黄是中色，裳是下饰……”这是最古老的解释。

我国古代自然哲学的五行说，认为构成物质的元素，为木、火、土、金、水；以颜色来说，各相当于青、赤、黄、白、黑；以方位来说，各相当于东、南、中、西、北。因而，黄是土，亦即大地的颜色，也是中央的颜色。五行的说法，虽然盛行在春秋战国以后，但渊源很早，难以完全否定。

“六五”在上卦的中位；因而以黄色象征。但在奇数的阳位，并不正，所以用“裳”比拟。“裳”是装饰性的下衣，比拟谦逊的态度。“黄裳”象征中庸谦逊的态度；所以说最吉祥。“文”是美丽的文采；具备象黄色下衣般的中庸谦逊的美德，最吉祥，因为内在的文采，自然会流露于外。

黄色的下衣，是命士以上的身份的人，穿黑色礼服时，穿在下面的衣服，下士穿杂色的下衣。上衣长，罩在下衣的外面，再束带。“文在中也”是说美丽的下衣，隐藏在上衣的下面，用来比拟内在的美德。

这一爻，说明谦逊。

上六：龙战于野，其血玄黄。

象曰：龙战于野，其道穷也。

“上六”已到达六爻的最高位，又是偶数的阴位，而坤卦又全部是阴爻；因而，阴已旺盛到极点，是在阴极反阳的地位，不能不与阳争。阴阳相争，亦即小人与君子，邪恶与正义相争，结果两败俱伤。所以，用两条龙在野外战斗，流着黑黄色的血来象征。天玄地黄，天地相争，所以流的血是黑黄色。

龙所以在野外战斗，是因为穷途末路，迫不得已，当然凶险。一说，这是象征暴君纣王的灭亡。

这一爻，说明极端阴柔，必然凶险。

用六：利永贞。

象曰：用六永贞，以大终也。

“用六”是指占到坤卦，六爻都是变爻，有可能全部变为阳爻时的断语。“用六”与乾卦“用九”的用意相同，即善于运用坤卦六爻的变化法则，不要被变化拘束。但不同的，乾卦“用九”，是指善用阳刚，如天的法则，创始养育万物，而不求报偿，具有主体性。而坤卦“用六”，则是运用阴柔，如顺从承受天的法则，生成负载万物，是属于从属的地位。因而，坤卦“用六”，就必须坚定的永远坚持纯正，目光远大，才能获得有利的结果。

这一爻，说明用柔的法则，以执着纯正为先决条件。

文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。

以下，是“文言传”将“彖传”的解释，进一步延伸，以儒家的伦理来阐扬。

“坤”亦即大地的法则，极柔，但行动时则刚强；极静，但德