内矣，知之外矣。”于是泰清中而叹曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”

无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。”

无始曰：“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚”。

译文：

于是，泰清向无穷请教：“你懂得道吗？”无穷回答：“我不懂。”又问无为。无为回答说：“我懂。”泰清又问：“你懂得的道有名目吗？”无为说：“有。”泰清说：“道的名目怎么样呢？”无为说：“我知道道可以尊贵，也可以卑贱，可以聚合，也可以离散，这就是我所了解的道的名目。”

泰清拿这话去问无始，说：“像这样，那么无穷的不懂和无为的懂得，谁对谁错呢？”无始说：“不懂的才是深奥玄妙，懂得就是浮泛浅薄；不懂的处于深奥玄妙之道的范围内，懂的却刚好与道相违背。”于是泰清有所醒悟而叹息，说：“不知晓就是真正的知晓啊！知晓就是真正的不知晓啊！有谁懂得不知晓的知晓呢？”

无始说：“道不可能听到，听到的就不是道；道不可能看见，看见了就不是道；道不可以言传，言传的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形体正是因为产生于无形的道啊！因此大道不可以称述。”

无始又说：“有人问关于道的问题，但是不做任何回答的，可以说就是不知道；就是那个问道的人，也是没听说过道。道是不能问的，有人问也不应该回答。没有必要去问但还是要问，那就是白问；没有必要回答却做出回答，是心中没有真道的表现。以心中没有真道而去回答那空洞的询问，像这样的人，对外不能观察宇宙的广大，对内不能了解道的根本。因此他不能超越昆仑这座大山，也不能逍遥于太虚幻境。”

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光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问，而孰视其状貌，尧然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏[搏：触摸]之而不得也。”

光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉！”

译文：

光曜问无有：“先生你是有呢？还是没有呢？”光曜得不到回答，便仔细地观察他的形状容貌，一副深渊空虚的样子，整天看也看不见，听也听不到，摸也摸不着。

光曜说：“真是最高的境界了，谁能够达到这种境界呢！我能够做到有无的地步，却不能达到无无的境界，等到做到了无，却又成为有了，该如何做才能够达到这种境界啊？”

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大马[大马：官名，即大司马]之捶鉤者[捶鉤者：为大司马锻造兵器的工匠]，年八十矣，而不失豪芒[豪芒：指微小的差错]。大马曰：“子巧与，有道与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物无视也，非鉤无察也。是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资[资：凭依]焉！”

译文：

大司马有个锻打钩剑的人，已经八十岁了，干起活来竟然没有一点差错。大司马说：“你是凭借技术呢，还是有什么门道呀？”那个老人回答说：“我遵循着道。我二十岁时就喜好锻制带钩，对于其他外在的事物我什么也看不见，不是带钩就不会引起我的专注。锻制带钩这是得用心专一的事，借助这一工作便不再分散白己的用心，而且锻制出的带钩得以长期使用，更何况对于那些无可用心之事啊！能够这样，外物有什么不会予以资助呢？”

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冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问而退，明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙；可乎？”冉求未对。

仲尼曰：“已矣，未应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者[物物者：指道]非物。物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也”。

译文：

冉求向孔子请教：“开天辟地以前的情况可以知道吗？”孔子说：“可以，