行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财，单以反一日之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得，缭意[缭意：内心念念不忘]体而争此，不亦惑乎！”

译文：

无足问知和说：“人们没有不扬名趋利的。人只要一富起来，大家就会来归附，归附了就会服从他，有人服从就自然尊贵了。被人服从受人尊敬，这就是健康长寿、身体舒适、心情愉快之道了。现在你却无意追求这些，是智慧不足呢，还是有智力而力量不足呢？还是要追求正道不愿舍弃呢？”

知和说：“你现在说的这种人，认为与自己同时而生、同乡而居的人们都服从尊敬他，于是就认为自己是超世脱俗的高人了，其实他是完全不懂养生的正道，不过是用他的认识去看待古往今来的变化，是是非非的分别，按照世俗的想法在世上混，舍弃了最重要的生命，扔掉了最尊贵的天道，**们认为该干的事。拿这种做法来讨论健康长寿、身体舒适、心情愉悦之道，差得不是太远了吗？痛苦的疾病，舒适的安逸，不是按照自己身体去感受；惊吓的恐惧，欢欣的喜悦，不是按照自己的心灵去感受。只知做要做的事，不知道为什么去做。所以，虽然贵为天子，富有天下，仍免不了祸患。”

无足说：“富贵对于人们来说，没有什么不利的，享尽天下的美好并拥有天下最大的权势，这是道德极高尚的人所不能得到的，也是贤达的人所不能赶上的。挟持他人的勇力用以显示自己的威强，把握他人的智谋用以表露自己的明察，凭借他人的德行用以赢得贤良的声誉，虽然没有享受过国家权力所带来的好处却也像君父一样威严。至于说到乐声、美色、滋味、权势对于每一个人，心里不等到学会就自然喜欢，身体不需要模仿早已习惯。欲念、厌恶、回避、俯就，本来就不需要师传，这是人的禀性。天下人即使都认为我的看法不对，谁又能摆脱这一切呢？”

知和说：“有智能的人做事，按照百姓的意愿来行动，不敢违背他们自然形成的原则，因此内心充实而不会跟人争夺，无所作为，因而就没有贪求之心。内德不足，因而就有贪求外物之心，四处争夺而并不认为贪婪；内德充实而有徐，因而就能辞却外物，舍弃天下也不自认为清廉。清廉和贪婪的实质，并不取决于外物的迫使，而要反过来检查自己的禀性气度。权势高到做了天子，却不因为自己高贵而傲视别人；财富多到据有天下，却不拿财物来戏弄别人。估量富贵造成的危害，考虑富贵至极而必反的道理，就认为它有害于自然本性，所以就拒绝而不接受，并不是要用它来钓取名声和荣誉。尧与舜做帝王天下和睦团结，并非行仁政于天下，而是不想因为追求美好而损害生命；善卷与许由能够得到帝王之位却辞让不受，也不是虚情假意地谢绝禅让，而是不想因为治理天下危害自己的生命。这些人都能趋就其利，辞避其害，因而人们称誉他们是贤明的人，可见贤明的称誉也是可以获取的，不过他们的本心并非想建树个人的名誉。”

无足说：“必定要保持自己的名声，即使劳苦身形、谢绝美食、俭省给养以维持生命，那么这一定是个长期疾病困乏而没有死去的人。”

知和说：“恰当就是幸福，有了剩余便是祸害，事物没有不是这样的，而财物尤其如此。现在的富人，耳朵听着钟鼓、箫笛的乐声，嘴巴品尝着肉食、佳酿的美味，因而触发了他的欲念，遗忘了他的正当事业，真是心志昏乱了；深深地陷人了愤懑的盛气之中，像背着重荷爬行在山坡上，真可说是痛苦极了；贪求财物而招惹怨恨，贪求权势而耗尽心力，安静闲居就沉溺于嗜欲，体态丰腴光泽就盛气凌人，真可说是发病了；为了贪图富有追求私利，获取的财物堆得像齐耳的高墙也不知满足，而且越是贪婪就越发不知收敛，真可说是羞辱极了；财物囤积却没有用处，念念不忘却又不愿割舍，满腹的焦心与烦恼，企求增益永无休止，真可说是忧愁极了；在家中忧虑有盗贼前来窃走钱财，在外面惧怕寇盗行抢财物，在院内修起周密的防盗设施，出门不敢独自行走，可以说是畏惧了。这六者，是天下最大的祸害，人们都遗忘了而不知明察。等到祸患一旦临头，想要尽去钱财，过上一日贫素的生活，都无法做到。所以名声看不到，求利得不到，心中念念不忘而不惜牺牲形体去争夺名利，不是太糊涂了吗！”

（本章完）