才性完备而内德不外露的人。”

鲁哀公问：“什么叫做才性完备呢？”孔子说：“死、生、存、亡，穷、达、贫、富，贤能与不肖、诋毁与称誉，饥、渴、寒、暑，这些都是事物的变化，天命的运行，他们日夜循环更替在人们的眼前，而人的智力并不能测度其由来。所以这些变化不能扰乱和顺的本性，不能侵入纯真的心灵。这就能够使心灵安适顺畅，而不失去愉悦之情，使这种心情能够保持日夜不间断，而与万物同游于春和之中，这就使在与物境接触时，只是客观地反映它而不带任何成心，这就叫做才性完备。”

鲁哀公又问：“什么叫做内德不外露呢？”孔子说：“静如水是静止的极点。它可以成为我们行为的准绳，内心平静如水，外物就不能撼动。所谓道德的修养，就是保全中和之气。所谓内德不外荡，就是万物自来亲附而不离去。”

有一天，鲁哀公把这番话告诉孔子的学生闵子，说：“原先我认为朝南坐着，身为天下君王，掌握国家大权而又关心百姓的死活，我自以为明于治道了。现在我听到了孔子的言论，就担心我并没有实德，只是轻率地花费自己的精力而使国家危亡。我和孔子，并不是君臣关系，而是以德相交的朋友啊。”

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闉崎支离无脤[闉（yin，一声）崎：曲体而崎行。支离：肢体不全。脤（shen，四声）：唇。说：游说]说卫灵公，灵公说之，而视全人，其脰[脰（dou，四声）：颈]肩肩[肩肩：细长的样子]。瓮{上央下瓦}大癭[瓮{上央下瓦}大癭：虚拟人物，形容脖颈上长着瓮{上央下瓦}那么大的瘤子]说齐桓公，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。

故德有所长而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻[鬻：养育]也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷[謷（ao，二声）：高大的样子]乎大哉，独成其天。

译文：

一个跛脚、伛背、豁唇的人游说卫灵公，卫灵公十分喜欢他；再看看那些体形完整的人，却觉得他们的脖颈实在是太细太细了。一个颈瘤大如瓮盎的人游说齐桓公，齐桓公十分喜欢他；再看看那些体形完整的人，却觉得他们的脖颈实在是太细长了。

所以，在德行方面有超出常人的地方，在形体方面的缺陷别人就会有所遗忘，人们如果没有忘记所应当忘记的东西（形体），而忘记了所不应当忘记的东西（德性），这就叫做真正的遗忘。因此圣人游心于虚，把智慧看作是祸根，把盟约看作是禁锢，把布施德惠看作是收买人心的手段，把工巧看作是商贾的行为。圣人从不搞谋权，哪里用得着智慧？圣人不求雕琢，哪里用得着禁锢？没有丧失，哪里用得着施德？不求货利，哪里用得着通商？这四种做法叫做天养。所谓天养，就是禀受自然的饲养。既然受养于自然，又哪里用得着人为！有了人的形貌，不一定有人内在的真情。有了人的形体，所以与人结成群体；没有人的真情，所以是非不会扰乱他的身心。圣人渺小，是因为寄形貌于常人之中！圣人伟大呀，是因为能与天道同体。

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惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”

惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”

惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非，吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”

惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑[艺文类聚八八、御览九五六引“梧”上无“槁”字，郭注亦无“槁”字]。天选子之形，子以坚白[坚白：即坚白论，战国时名家的著名论题]鸣。”

译文：

惠子对庄子说：“人原本就没有情感吗？”庄子说：“是的。”

惠子说：“人如果没有情感，怎么能称作人呢？”庄子说：“虚通之道给了人容貌，天然之理给了人形质，怎么不能称作人呢？”

惠子说：“既然已经称作了人，又怎么能够没有情感呢？”庄子回答说：“你所说的情并不是我所说的情感。我所说的没有情感，乃是说人不要让好恶