闻天下[在：自在。一说是存，存而不论的意思。宥：宽容。“天下”意思是任天下自在地发展，人和事物均各得其所而相安无事，也就是无为而治]，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫[淫：扰乱]其**；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也；非德也而可长久者，天下无之。

人大喜邪？毗[毗：伤]于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。于是乎天下始乔[乔：谓高而过当]诘[诘：谓议论相诘责]卓鸷（谓猛厉），而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！

而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔[脔（luan，二声）：屈曲不舒的样子]卷獊囊[獊（g，一声）囊：专横暴力的样子]而乱天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛[儛：通“舞”]之。吾若是何哉！

故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下[王念孙谓本句及下二句“为”字均衍]，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为，而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

译文：

只听说过让天下在安然的环境下任其自然地发展，不曾听说还要对天下加以治理。所谓的存养其性，是怕人们超越了原本的真性；所谓的固守其性，是怕改变人们自然的常态。天下人不迷乱自然无为的真性，不改变自然无为的常态，哪里还需要统治天下啊？从前唐尧治理天下，使天下人拍手称快，人人乐其本性，这就使本性不得安宁了；当年夏桀治理天下，使天下人痛苦不堪，人人都苦其真性，这就使本性不得欢快了。不安宁与不欢决，都不是人们生活和处世的常态。不是自然无为的天德却可以长久下去的，天下没有这样的事。

人们过分高兴，就会损伤阳气；人们过分愤怒，同样会损伤阴气。阴与阳相互侵害，四时就不会顺应而至，寒暑也就不会调和形成，这恐怕反倒会伤害自身吧！

使人喜而忘形，居处没有定规，考虑问题抓不住要领，办事半途而废，杂乱无章，于是天下就开始出现种种不平，而后便出现盗跖、曾参、史蝤等行为。所以说，尽天下所有人的财物来奖励，也不能使他们改邪归正，用尽天下所有的力量加以惩罚，也不能使他们放弃罪恶。自夏、商、周三代以来，始终是喋喋不休地把赏善罚恶当作当政之急务，他们又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢！

而且，如果喜好目明，就会沉溺于五彩；如果喜好耳聪，就会沉溺干声乐；喜好仁爱，就会扰乱人的自然常态；喜好道义，就会违反事物的常理；喜好礼仪，就会助长繁琐的技巧；喜好音乐，就助长了**；喜好圣智，就助长了技艺；喜好智巧，就助长了琐细的争辩。天下人如果能安于自然本性，这八条可以保存，也可以丢弃；天下人如果不能安于自然本性，这八条就会使本性纷乱烦扰不得伸舒而扰乱天下。没想到天下人竟会推崇它，爱惜它，天下人竟然被迷惑到如此境地！并不是一代代地流传那样简单啊！还要斋戒一番再谈论，恭恭敬敬地传播它，载歌载舞地欢迎它，然而我对这样的态度和做法又能怎么办呢？

所以，君子与其居于统治天下的地位，不如一切顺其自然。顺其自然才能使天下人不丢弃自然的本性。所以，看重自身甚于看重统治天下的人，可以把天下交给他治理；爱护自身甚于爱护统治天下之事的人，可以把天下托付给他。也可以说，君子不显露心中的灵气，不明示自己的智巧，安坐如死尸而神游如龙，似深渊般寂静而深藏惊雷般巨响，从容无为而万物如炊气积累自熟，那么我有哪里需要去治理天下呢。

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崔瞿[崔瞿：虚拟人物]问于老聃曰：“不治天下，安藏[藏：