自然规律的运行从不曾有过停留和积滞，所以万物得以生成；顺乎治国之道而不停滞，天下就会归心；遵循圣人之道而不停滞，海内就会宾服。精于帝王治国之道的人，明白自然规律，通晓圣人之道，懂得四方上下以及春夏秋冬四时本身是在不断运动着，他们淳厚浑朴、内心平静。圣明的人内心宁寂，不是因为宁寂美好，才去追求宁寂；他的内心各种事物都不能动摇和扰乱。心神虚空宁寂得就像死灰。水在静止时便能清晰地照见人的须眉，水的平面合乎水平测定的标准，高明的工匠也会取之作为水准。水平静下来尚且清澄明澈，又何况是人的精神！圣明的人心境是多么虚空宁静啊！可以作为天地的明镜，可以作为万物的明镜。虚静、恬淡、寂寞、无为，就是天地之平静和道德的最高境界，因此，帝王圣人都栖心于此。停留在这一境界上便心境空明虚淡，空灵虚淡也就会显得充实，心境充实就能合于自然之理了。心境虚空才会平静宁寂，平静宁寂才能自我运动，没有干扰地自我运动也就能够无不有所得。虚静便能无为，无为使任事的人各尽其责。无为也就从容自得，从容自得的人便不会身藏忧愁与祸患，年寿也就长久了。虚静、恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。明白这个道理而居于帝王之位，就像唐尧作为国君；明白这个道理而居于臣下之位，就像虞舜作为臣属。凭借这个道理而处于尊上的地位，就算是帝王治世的盛德；凭借这个道理而处于庶民百姓的地位，就算是通晓了玄圣素王的看法和主张。以此道退隐闲游，海岛山林之隐士都会敬服；以此道出仕作官，辅佐帝王安抚治理人民，则能建大功显名声而使天下统一，虚静而为圣人，顺天动而为帝王，无为而受尊崇，朴素之美天下没有能与之相争的。

明白了天地间的自然规律，就是掌握了事物的根本和本原，就可以顺应自然规律去发展，就会主动协调与他人的关系，与他们和睦相处。能和别人和睦相处，便是人乐；能顺应自然规律发展，便是天乐。庄子说：“我的宗师啊！我的宗师啊！碎毁万物不算是暴戾，造福万代不是为了表现仁义，生长于远古不算是寿延，覆天载地、雕刻众物之形不算是智巧，这就叫做天乐。所以说：‘明了天乐的人，活着按照自然规律去生活，死时和万物一样消灭。静时如宁静无息的大地，动时如瞬息万变的天空。’所以，明了天乐的人，天不会抱怨，人不会非议，不为万物所动，连鬼也不会指责。所以说：‘动时与天相合，静时与地相合，心思专一于虚静的境界就可以统治天下；鬼神不会作祟，精神也不会疲倦，其心安定而万物归附。’这些话就是说把虚空宁静推及到天地，通达于万物，这就叫做天乐。这些话都是说把虚静无为推行于天地，畅通于万物，这就叫

天乐。天乐，是圣人用来畜养天下的。”

帝王的德行，以天地为根本，以道德为中心，以顺应无为而治为常规。为君的实行无为之道，这样让天下万物自治自化，自己也就会感到闲暇有余；作臣子的实行有为之道，终日尽智竭虑以理繁务，仍然感到自己不够称职。因此，古时候的人都看重帝王无为的态度。处于上位的帝王无为，处于下位的臣子也无为，这样臣子跟帝王的态度相同，臣子跟帝王相同那就不像臣子了；处于下位的臣子有为，处于上位的帝王也有为，这样帝王跟臣子的做法就相同了，帝王跟臣子相同那就不像帝王了。帝王必须无为方才能役用天下，臣子必须有为而为天下所用，这是天经地义不能随意改变的规律。所以，古代统治天下的人，智慧即使能笼络天地，也从不亲自去思虑；口才即使能周遍万物，也从不亲自去言谈；才能即使能雄踞海内，也从不亲自去做。上天并不着意要产生什么而万物却自然变化产生，大地并不着意要长出什么而万物却自然繁衍生长，帝王能够无为天下就会自然得到治理。所以说：没有比天更神奇的，没有比地更富足的，没有比帝王更伟大的。所以说：帝王的道德与天地相配。这就是掌管自然，运用万物，役使有才智之士的道理啊！

无为之本君主把握，有为之末臣下执行；治世的纲要掌握在帝王手里，繁杂的事务留在臣子的操劳中。军队和各种兵器的运用，这是道德败坏的表现；奖赏处罚、利导惩戒，并且施行各种刑法，这是教化衰败的表现；礼仪法规、度量计数，对事物实体和称谓的比较和审定，这是治理衰败的表现；钟鼓的声音、用鸟羽兽毛装饰的仪容，这是声乐衰败的表现；痛哭流涕、披麻戴孝，不同规格的隆重或省简的丧服，这是哀伤情感不能自然流露的表现。这五种微末之举，等待精神的自然运行和心智的正常活动，方才能排除矫矜、率性而生。