庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”

夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”

明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”

庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游[浮游：谓游于至虚之境]则不然。无誉无訾[訾（zi，三声）：毁谤，非议]，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传则不然，合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之乡[乡：通“向”，归向]乎！”

译文：

庄子在山中行走，看见一棵很大的树，枝叶长得十分茂盛，伐木的人停留在树旁却不去动手砍伐。便上前问为什么不砍伐，他们说：“因为它没有什么用处。”庄子说：“这棵树就是因为没有用才能享尽上天赋予它的寿命啊！”

庄子从山里出来，留宿在朋友家中。朋友见到庄子非常高兴，叫童仆杀一只鹅款待。童仆问主人：“两只鹅，一只会叫，一只不会叫，请问杀哪一只呢？”主人说：“就把那只不会叫的杀了吧。”

第二天，弟子问庄子：“先生昨日在山中见到的那棵大树，因为不成材而能终享天年，现在主人的鹅，却因为不会叫而被杀掉，请问先生，你将怎样看待自己呢？”

庄子笑道：“我将选择‘有才’和‘无才’之间。处于‘有才能’和‘没有才能’之间，似乎是最妥当的中间位置，其实不然，这样最终还是不能幸免于难。如果能顺其自然地处世，就不是这样了。没有赞誉没有诋毁，时而像龙一样腾飞时而像蛇一样蜇伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取时而退缩，一切以顺和作为度量，优游自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？这就是神农、黄帝的处世原则。至于说到万物的情理和人类的变化就不是这样：有聚合也就有分离，有成功也就有毁败；锐利的就会受到挫折，祟高的也会被倾覆，有为就会受到亏损，贤能就会受到谋算，而无能也会受到欺侮，怎么可以偏执一方呢！可悲啊！我的弟子们，你们要记住了，处世若要免于物累，只有归向道德啊！”

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市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：“君有忧色，何也？”鲁侯曰：“吾学先王之道，修先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居；然不免于患，吾是以忧。”

市南子曰：“君之除患之术浅矣！夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹旦胥疏[胥疏：远避]于江湖之上而求食焉，定也；然且不免于罔罗机辟[罔罗机辟：四者都是捕鸟的器具]之患。是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳[刳（ku，一声）：剔净]形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。”

君曰：“彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？”市南子曰：“君无形倨，无留居，以为君车。”君曰：“彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？”市南子曰：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而反，君自此远矣！故有人者累，见有于人者[见有于人者：被人所役使的人]忧。故尧非有人，非见有于人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国[大莫之国：谓至虚的大道之境]。方舟[方舟：谓两舟相并]而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心[惼（bian，三声）心：心胸狭窄]之人不怒，有一人在其上，则呼张歙[歙（xi，一声）：收敛，引申为向岸边靠拢]之，一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！”

译文：