之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，巍巍乎其终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！

“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑醷[喑（yin，一声）醷（yi，一声）：气凝聚的样子]物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也。奚足以为尧桀之是非！果箩[果箩（luo，三声）：泛指瓜果]有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。

“人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫之入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天弢[弢（tao，一声）：弓袋]，堕其天製[製（zhi，四声）：通“轶”书套]，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。”

译文：

孔子对老聃说：“今天安闲，我冒昧地请教你关于得道的问题。”

老聃说：“你应该进行斋戒，疏通你的心灵，清净你的精神，抛弃你的智慧。所谓道，幽深而难以言述啊！我给你说说它的大概情形吧。

“昭明显著的事物都是从幽暗中产生出来的，有伦有象的东西都是从无形中产生出来的，人的精神是从大道中产生出来的，形体是从精气中产生出来的，万物都是以形体蜕变转化而生的。所以人类和禽兽都是胎生，鸟类和鱼类都是卵生。大道产生时没有形迹，去时不见边际，没有门户也没有屋舍，四通八达而宽广无限。顺应大道，就能四肢强健，思虑通达，耳聪目明；就能不花费心思而纯任自然，应接万物而没有偏执。天不得大道就不能成其高，地不得大道就不能成其广，日月不得大道就不能运行，万物不得大道就不能昌盛，这就是道啊！

“博学多识不一定睿智，能言善辩不一定聪慧，圣人已经抛弃这些了。至于增多了却不像是有所增加，减少了却不像是有所减少，那便是圣人所要持守的东西。深邃莫测得就像大海一样，没有终结也没有开始，那是多么的高大神奇呀，万物的运动全在它的范围之内，而且从不曾缺少什么。那么，世俗君子所谈论的大道，恐怕都是些皮毛啊！万物全都从它那里获取生命的滋养，而且从不匮乏，这就是道啊！

“中原一带的人居住在不偏阴也不偏阳的地方，处在大地的中间，只不过姑且具备了人的形体罢了，而人终将返归他的本原。从道的观点来看，人的出生，是气的聚合，虽然有长寿与短命，但是相差又有多少呢？说起来只不过是一瞬间罢了，又何必对唐尧和夏桀进行是非论辩呢！果树和瓜类各不相同却有共同的生长规律，人们的次第关系即使难以划分，也还可以用年龄大小相互为序。圣人遇上这些事从不违拗，即使亲身过往也不会滞留。有心协调而顺应，这就是德；顺其自然而顺应，这就是道，帝王之业倚赖它而兴盛，王道倚赖它而兴起。”

“人生活在天地之间，就像骏马穿过一个狭窄的通道，瞬间而过罢了。自然而然地，全都蓬勃而生；自然而然地，全都顺应变化而死。业已变化而生长于世间，又会变化而死离人世，活着的东西为之哀叹，人们为之悲悯。可是人的死亡，也只是解脱了自然的捆束，毁坏了自然的捆束，纷纷扰扰地，魂魄必将消逝，于是身形也将随之而去，这就是最终归向宗本啊！从没有形体达到有形之体，义从有形体变为无形之体，这是人人知晓的，不是将要得道的人所追求的，这是众人所共同议论的。那些得道的人不议论，而议论的人却没有得道。显明昭露地寻找不会真正有所体察，宏辞巧辩不如闭口不言。道不可能通过传言而听到，道听途说就不如塞耳不听，这就称作是最大的得道。”

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东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”

庄子曰：“无所不在。”

东郭子曰：“期而后可。”

庄子曰：“在蝼蚁。”

曰：“何其下邪？”

曰：“在稊稗。”

曰：“何其愈下邪？”

曰：“在瓦甓。”

曰：“何其愈甚邪？”

曰：“在屎溺。”

东郭子不应。

庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之