了。这是把不存在的事情认为已经存在。把不存在当成存在，就是神通广大的大禹也不能理解，我又能怎么样呢？

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夫言非吹[言非吹：言论和风吹窍穴不同，言论出于成见，风吹窍穴属自然]也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音[鷇（kou，四声）音：刚刚破卵而出的鸟的叫声]，亦有辩[辩：通“辨”，区别]乎，其无辩乎？

道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成[小成：一孔之见]，言隐于荣华[荣华：浮夸粉饰之词]。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明[明：指用洞彻之心去观照事物，以明于大道]。

物无非彼，物无非是[是：这]。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是[彼是：即“彼此”]方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由[不由：不取]而照之于天[天：自然]，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢[枢：枢要]。枢始得其环[环：谓门上下两横槛之洞，圆空如环，能承受枢之旋转]中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

译文：

言论并不像风吹洞穴而发声那样出于自然。发言者各持一端，他们的话并不能作为衡量是非的真正标准。真的有自己的言论吗？还是不曾有过自己的言论呢？他们认为自己的言论与刚破壳小鸟的叫声有所不同。到底是有区别还是没有区别呢？

莫非道是被什么遮掩才出现真伪？言论被什么掩盖而有了是与非呢？道在什么地方才会出现真伪呢？言论在哪方面会出现是与非呢？大道被小智者的一孔之见所隐蔽，至言被浮华不实之辞所隐蔽。所以，世上才出现儒家和墨家的是非之辩，他们都肯定对方不赞同的主张，反对对方认为正确的东西。想要肯定对方所否定的而否定对方所肯定的，就不如以空明若镜的心灵来观照万物。

以我观物，则万物都是“彼”；以物自观，则万物皆为“此”。用彼方的观点来观察此方，则丝毫不见此方的

是处；用此方的观点来自视，则只知自己尽是是处。所以说彼方是由于和此方相对待而产生的，此方也是由于和彼方相对待而产生的。所谓“彼此”者，也不过是惠施的“方生方死”的说法罢了。虽然如此，一个生命刚刚诞生出来，同时也就开始走向死亡了；一个生命刚刚走向灭亡，同时也就意味着另一个新生命开始诞生了；当某一事物被认为是“是”的时候，它的“非”也就开始了；当被认为是“非”的时候，他的“是”也就包含在“非”的里面了。是非相因而生，永远没有穷尽。因此圣人不分辨是非的道路，一切让自然天道来普遍照耀，也就只是任凭是非的自然发展了。此就是彼，彼就是此，彼有彼的是非，此有此的是非。如果把是非都合并于大道中，果真还有是非吗？果真没有是非吗？超出是非对立之上，这就叫做掌握了道的枢要。掌握了道的枢要就好像进入了环的中心，从而可以应付无穷的是非。如果按照是非的标准来论辩是非，那么这样的是非论辩是永远没有穷尽的。所以说不如用空明若镜的心灵来观照万物。

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以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹[莛：草茎。楹：厅堂前的木柱。“莛”、“楹”对文，代指物之细小者和巨大者]，厉与西施，恢恑憰怪[恢恑憰怪：四字连在一起，概指千奇百怪的各种事态]，道通为一。

其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一，而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧[狙公：养猴子的人。狙：猴子。赋：给予。芧（xu，四声）：橡子]，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧[天钧：即天均，自然的均衡]，是之