者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止[止止：及“止于止”，前“止”为“处”、“集”之意，后“止”指的是空明静止的心境]。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通，而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏[伏戏：即伏羲]、几蘧[几蘧：传说中的古帝王]之所行终，而况散焉者[散焉者：疏散之人，指众人]乎！”

译文：

颜回拜会老师孔子，向他辞行。孔子问道：“你打算去哪里呢？”颜回回答：“打算去卫国。”孔子问道：“为什么要到卫国去？”颜回说：“我听说卫国国君年轻气盛，行为独断专行；**草率处理，看不到自己的错误；轻率用兵却不爱惜百姓生命，百姓几乎死光，就像草芥填满于大泽，使人民无处可归了。老师您曾经说过：‘离开社会安定的国家，去拯治紊乱的国家。就像医生门前病人多一样。’我想按照您的教诲寻找治国安邦的方法，去拯救卫国，也许这个国家还有救吧！”

孔子说：“哎呀，如果你去卫国恐怕会受到刑罚的。修道不宜心杂，否则多生事端，心生扰乱并且产生忧患，使得自身难保，还谈什么拯救国家。古时候道德高深的至人，总是先使自己日臻成熟方才去扶助他人。如今在自己的道德修养方面还没有什么建树，哪里还有什么工夫到暴君那里去推行大道？况且你懂得道德毁败和智慧表露的原因吗？道德的毁败在于追求名声，智慧的表露在于争辩是非。名声是互相倾轧的原因，智慧是互相争斗的工具。两者都像是凶器，不可以将它推行于世。一个人虽然德高望重，但别人不了解他，即使不和别人争名夺利，人们也并不知道。如果你故意在暴君面前推行仁义和规范来炫耀自己，就如同用别人的丑行来显示自己的美德，这是害人。害人的人反过来也一定会被别人所害，你恐怕就要被人害了！”再说，如果卫君喜欢贤人而厌恶奸佞之徒，你去又有何用？一旦你去了，卫君定会瞧准机会向你展开辩论，所以你最好不要说话。否则会眼花缭乱，假装面色平和，说话四面受敌，态度恭顺，内心就不会反对他的做法了。这样做就像是用火救火，用水救水，可以称之为错上加错。刚开始就顺从他，以后就会一直顺从他的旨意；如果你在还没有取得他信任的情况下进言，就一定会死在这位残暴的国君跟前。以前，夏桀砍了关龙逢头颅，比干的心脏被纣王挖出，都因他们注重修身怜爱君王的百姓，违背了君主的意志，所以国君要杀害他们。这就是想出名的下场。当年尧征战丛枝和胥敖，禹攻打有扈，所到之处变成废墟，生灵涂炭，而国君自身也遭受杀戳，原因就是三国崇尚武力，贪求别国的土地和人口，这都是追求名利的结果，你应该听说过啊。追求虚名实利的人，虽有圣人都不能感化他们，更何况你呢？虽然这样，你此去必有规劝暴君的办法，且试着说给我听听！”

颜回说：“我态度端正，内心平静，勤奋努力坚持不懈，这样还不可以吗？”孔子说：“唉，不可以！卫君刚猛之性充张于内而彰扬于外，神采气色毫无定准，世人不敢违逆他，他却压抑了别人对自己的忠谏，来求得自己内心的快适。既然你天天用道德感化他都无济于事，大德又有何用啊？他顽固不化，即使表面附合而内心却拒不纳谏，你的方法又有何用呢？”

颜回说：“既然这样，那我就内心正直表面委曲求全，援引成说而上比于古人。内心正直是与大自然结为友。与大自然结为友，知道人君和我，都是天生的。我哪里会去祈求人家称赞我的话为善，又哪里会管人家的话为不善呢？这样的话，人们就会称之为天真无邪，未失自然本性的人，这就叫跟自然为同类。外表俯首屈就，是跟世人为同类。臣子的礼节是手拿朝笏躬身下拜，别人都这样去做，我当然也要如此。做一般人所做的事，世人也不会指责我了，这就叫做与世人为同类。援引成说而上比于古人，是跟古人为同类。所说的虽然是古人的教诲之言，其实是讽责当下人君的过失，这些教诲之言出于古人，并不是我虚造的。像这样做，虽然正直不阿却也不会受到伤害，这就叫跟古人为同类。这样做便可以了吗？”孔子说：“唉，不可以。你要纠正人家的方法太多，而又不妥当，这几种方法固然不一定会得罪卫君，但至多只能免罪而已，怎么能够感化他呢？这是因为你的方法都是出于有为之心的缘故。”

颜回说：“我没有更好的办法了，请问先生有什么好的办法。”孔子说：“你必须斋心，我再告诉你！有心感化卫君，难道就那么容易吗？如果你觉得容易，就是与自然之理相违背。”