把天下置之度外了，我继续坚持下去，七天之后他便能把万物置之度外；既然已经把万物置之度外，我依然继续坚持下去，九天之后他便可将生命置之度外；既然已经把生命置之度外了，才可以彻底领悟；彻底领悟了，然后才能窥见卓然独立的至道；能窥见了卓然独立的至道，就能超越古今；能够超越古今，便进入不生不死的境界。道能使万物消亡的，而它本身不会灭亡；促使万物生长的，它本身不会生长。道对于万物，无所不送，无所不迎，无所不毁，无所不成，这就叫做‘撄宁’。撄宁，就是在纷纭烦乱中保持心境的安宁。”

南伯子葵又问：“你从哪里学到了道呢？”女偊又回答说：“我是听副墨（文字）的儿子说的，副墨的儿子听洛诵（背诵）的孙子说的，洛诵的孙子听瞻明（目视明晰）说的，瞻明从聂许（附耳私语）那里听到的，聂许又从需役（勤行不怠）那里听到的，需役从於讴（吟咏领会）那里听到的，於讴从玄冥（深远虚寂）那里听到的，玄冥从参寥（高旷寥远）那里听到的，参寥从疑始（迷茫而无所本）那里听到的。”

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子祀、子舆、子犁、子来[子祀、子舆、子犁、子来：皆为虚拟人物]四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为*[*（kao，一声）：脊椎尾骨末端，指屁股]；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”四人相视而笑，莫逆于心[莫逆：心意相通，不违背共识]，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉，夫造物者将以予为此拘拘[拘拘：拘挛弯曲的样子]也。”曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘[句赘：发髻]指天。阴阳之气有沴[沴：li，四声。凌乱]，其心闲而无事，跰{鲜}[跰{鲜}：行路艰难的样子]而鉴于井，曰：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也。”

子祀曰：“汝恶之乎？”

曰：“亡，予何恶！浸假[浸假：假使。浸：逐渐]而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之*以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解[县解：即悬解，解其倒悬]也。而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！”

俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！避！无怛化[无怛（da，二声）化：无需惊恐于生死的变化。怛，惊]！”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”

子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅[不翅：不啻，不止，何止]于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘[镆铘也作‘莫邪’，良剑名]！’大冶必以为不祥之金。今一犯人之形而曰：‘人耳！人耳！’夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！”成然寐，蘧然[蘧然：自适的样子]觉。

译文：

子祀、子舆、子犁、子来四个人聚在一块，相互谈论说：“谁能够把虚无当作脑袋，把生存当作脊梁，把死亡当作尾巴，谁能够懂得死、生、存、亡本来就属于同一本体，我就跟他交朋友。”四个人你看看我，我看着你，都默不作声，彼此心领神会，于是相互交往成为朋友。

不久子舆生病了，子祀前去慰问他。子舆说：“那伟大的造物者啊，将要把我变成这样一个佝偻人：弯腰驼背，五脏的**朝上，下巴紧贴着肚脐，两个肩膀高过头顶，发鬓向上长。”是阴阳不调使他成为这个样子，可是子舆仍闲逸自适而不以病重为累，行步艰难地走到井边照着自己身影说：“天啊！造物者将要把我变成佝偻人了！”子祀说：“你是不是很讨厌变成现在这个样子？”子舆回答：“没有，我怎么会讨厌这副样子！如果把我左臂慢慢地变成公鸡，我就用它来打鸣报晓。如果把我的右臂逐渐地变成了弹弓，我就便用它来打鸟烤肉吃。如果把我的尾骨慢慢地变成车轮，把精神作为马匹，我就坐上这车，不需要再找车马了。况且我生下来，是应时而生，我死去，是顺时而去，安于时遇而顺应自然，悲哀和欢乐的情绪就不能侵入内心，这就是古人所说的解脱了一切的牵累；而不能自我解脱的人，那是有外物束缚着他。况且人力不能胜过天命由来已久了，我又为什么要厌恶呢？”