，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则慄，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所休者，是天之戮民也。怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮[湮（yan，一声）：滞塞]者为能用之。故曰：“正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”

译文：

孔子五十一岁了还不知什么是大道，于是向南，到楚国的沛地拜访老聃。老聃说：“你来了么？我听说你是北方的贤者，你得道了吗？”孔子说：“还没有得道。”老子说：“你是怎样求道的呢？”孔子说：“我在规范、法度方面寻求大道，用了五年的工夫还未得到。”老子说：“你又怎样寻求大道呢？”孔子说：“我在阴阳变化中求道十二年，而没有成功。”

老子说：“是的。假使道可以献给人，则没有人不把它献给自己的国君；假使道可以奉送，则没有人不把它奉送给自己的父母；假使道可以告诉给人，则没有人不把它告诉给自己的兄弟；假使道可以传给人，则没有人不把它传给子孙。然而不可以这样做的原因，没有别的，内心不能自持因而大道不能停留，对外没有什么相对应因而大道不能推行。从内心发出的东西，倘若不能为外者所接受，圣人也就不会有所传教；从外部进入内心的东西，倘若心中无所领悟而不能自持，圣人也就不会有所怜惜。名声，乃是人人都可使用的器物，不可过多猎取。仁义，乃是前代帝王暂住的地方，只可以住上一宿，不能久居，否则就会招来责难。

“古代尽善尽美的至人，对于仁来说只是借路，在义那里寄宿，畅游在自由自在的天地里，生活于马虎简单、无奢无华的境地，立身于从不施与的园圃。自由自在、无拘无束，便是无为；马虎简单、无奢无华，就易于生存；从不施与，就不会使自己受损也无裨益于他人。古代称这种情况叫做神采真实的遨游。把贪图财贿看作正确的人，不会让出自己的俸禄；把追求显赫看作正确的人，不会让出名誉的；迷恋权势的人，不会授人权柄。掌握了利禄、名声和权势，因为害怕被人夺走而终日惶惶不安，失去这些东西的时候就会整天悲痛。而放弃上述东西又会悲苦不堪，而且心中全无一点鉴识，眼睛只盯住自己所无休止追逐的东西，这样的人只能算是被大自然所刑戮的人。怨恨、恩惠、获取、施与、谏诤、教化、生存、杀戮都是治理百姓的工具，只有能遵循天道变化而无所滞碍的人能正确运用它。所以说自己正，方能正人正物。内心不正的，心灵就不会对它开放。”

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孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播穅[穅：同“糠”]眯目则天地四方易位矣；蚊虻噆[噆（，三声）：咬、叮]肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然[憯（c

an，三声）然：狠毒的样子。憯通“惨”]乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪？夫鹄不日浴而白，乌不日黔[黔：黑色，这里用作动词，染黑]而黑。黑白之朴，不足以为辩，名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”

孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋[王叔岷校释云：阙误引江南古藏本“不能嗋”下有“舌举而不能讱”六字，奚侗谓当据补，是也。艺文类聚九六、天中记五六、御览六一七、葛洪神仙传所引皆可为旁证。嗋（xie，二声）：合拢]，予又何规老聃哉！”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见[阙误引江南古藏本“然则”后有“至”字，成疏本同]，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。

老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣；子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”

老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹[尧授舜，舜授禹：唐写本作“尧与而舜受”]，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”

老聃曰：“小子少进！余语汝三皇五帝之治天下[阙误引江南古藏本“天下”下有“也”字]。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀[杀：刘文典据唐写本、郭注成疏作“服”。王叔岷校释同]而民不非也。舜之治天，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月