什么罪责。这是什么原因呢？那些没有知觉的事物，没有自为表著的忧患，没有好用心智的牵累，动与静都不离开自然的道理，所以终身不会招致毁誉。所以说：“做到像没有知觉的事物那样罢了，用不着什么圣贤，那土块也不会背离道。”当世的圣贤相互讥笑他说：“慎到的学说，不是活人能够做到的，而是讲死人的道理，当然被人看作怪异了。”

田骈也是这样，受学于彭蒙，得到不言之教。彭蒙的老师说：“古时候得道的人，达到了无所谓是非的境界。他们的道术像风吹过一样迅速，怎么能够用语言表达出来呢？”常常违反人意，不受人们所尊敬，仍不免于随物变化。他们所说的道并不是真正的道。然而，他们都还曾听闻过一点道。

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以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然[澹然：淡然]独与神明居。古之道术有在于是者。关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。

关尹曰：“在己无居，形物自著。”其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人，而常随人。

老聃曰：“知其雄，守其雌，为谿；知其白，守其辱，为谷。”人皆取先，己独取后，曰受之垢。人皆取实，己独取虚，无藏也故有馀，岿然而有馀。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全，曰苟免于咎。以深为根，以约为纪，曰：“坚则毁矣，锐则挫矣。”常宽容于物，不削于人，可谓至极。

关尹、老聃乎！古之博大真人哉！

译文：

以道为精，以物为杂，以有积而不足，

恬淡无为，独与自然融为一体。古代的道术有属于这方面思想的，关尹、老聃听到这种风教就喜而从之。他们的学说建立在“常无”与“常有”的基础之上，以太一为主体，把柔弱谦下作为外表形式，把空虚而不毁弃万物作为内在实德。

关尹说：“自己不存私意，有形之物各自彰显。动如流水，静如平镜，反应如回响。忽然如无有，寂静如清虚。相同则和谐，有得则有失。未曾争先而常常随顺别人。”

老聃说：“知道事物的雄强，而持守雌柔，成为汇聚众流的溪谷；知道事物的明亮，而持守暗昧，成为容纳万物的山谷。”别人都争先，自己独自居后，说：“宁愿承受的垢辱。”别人都求取实在的东西，自己独自守着虚无。没有积蓄，所以感到有富馀，充足的样子好像很富徐；立身行事，舒缓从容而不耗费精神，自己无所作为，而讥笑的智巧之人；别人都追求福利，自己独自委曲以求全，说：“暂且可以免于祸患”；以深玄为根本，以俭约为纲纪，说：“刚强易毁，锐利易折”对万物常常是宽容的，对别人不加以侵削，可以说已经达到登峰造极的地步了。关尹、老聃，真是古代博大容物而得真道的人啊！

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寂漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适。万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之，以谬悠之说，荒唐之言，无端崖[端崖：边际]之辞，时恣纵而不傥，不以觭[觭（ji，一声）：通“奇”，一端]见之也。以为沉浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮，而连犿无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。

译文：

寂寞虚静而不落形迹，变化而没有常规，死生与天地同体并存，与自然一起变化运动！茫茫然不知向何处，恍恍惚惚不知去何方，包罗万物，而不知道归向。古代的道术有这方面的内容，庄周听到这种风教就喜而从之。他用虚远的论说，虚诞的话语，不着边际的言辞，常常放任发挥而不偏执，不以一端之见来显明自己的学说。认为的人沉迷不悟，不能用端庄而诚实的言词来谈论，而应该用无首无尾的话来推衍事物的情理，引证先哲时贤的话来使人信以为真，用寄托寓意的话来广泛地阐发事理。独自与天地自然交往，而不傲视万物，不去责问孰是孰非，和世俗相处。他的书虽然写得奇特壮伟，但却宛转随顺而无伤于物，他的言辞虽然神奇多变，但却奇异可观。他的书内容充实，不可穷尽，上与天地同游，下与超脱死生、不分首尾的