阳明：即王守仁，学者称为阳明先生，其学以默坐澄心为主，晚年专提“致良知”之说。

【译义】朱子注《大学》格物致知一章时，特别加以补充说明，只恐学人误解而入于虚无之道，所以要人多去穷尽事物之理，目的在维护孔门的正教。王阳明取了孟子的良知良能之说，只怕学子徒然地只会背诵，所以一定要教导他们反观自己的本心，这是为了挽回那些学圣贤道理，而只知死读书的人而设的。

【评析】朱子认为格物致知是要穷究事物之理，这是对知识而言，也是依经验而论，是指后天之学，而非先天之性。阳明取孟子“格君心之非”一句，而认为“格者正其不正，以归于正。”又说：“致知云者，致吾心之良知焉耳。”这也是指先天之性。

朱子之说着重在《大学》之章：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者……先致其知，致知在格物。”乃是彰明要先彻底了解事物的原理，方能修身、齐家、治国，并明明德于天下。这是就学问之用而言，所以不落虚无。而阳明的学说乃是治朱子的学说的末流，欲使学子返死知识于能辨能察的本心，然而王学末流亦不免流于虚无。

事实上，孔子早已说过“学而不思则罔，思而不学则殆”。心镜不明，不能照物；心不照物，明而无用，心物本是合一。朱学、王学都在阐扬孔门圣教，而末流不察，流于偏重。乃有徒诵、虚无之弊，本非圣贤有差，是学入执取有误。

天地且厚人，人不当自薄

【原文】天有风雨，人以宫室蔽之；地有山川，人以舟车通之：是人能补天地之阙也，而可无为乎？人有性理，天以五常赋之；人有形质，地以六谷养之，是天地且厚人之生也，而可自薄乎？

【注释】蔽：遮蔽。阙：失。五常：仁、义、礼、智、信。六谷：黍、稷、菽、麦、稻、粱。薄：轻视。

【译义】天上有风有雨，所以人造房屋来遮蔽；地上有高山河流，人便造船车来交通。这就是人力能够弥补天地造物的缺失，人岂能无所作为，而让一切不获得改善呢？人的心中有理性，天以仁、义、礼、智、信作为他的秉赋；人的外在有形体，地便以黍、稷、菽、麦、稻、粱六谷来养活他，天地对待人的生命尚且优厚，人岂能自己看轻自己呢？

【评析】人可改造环境，使它适合自己的生存。天有风雨，正如人生之有风雨；地有山川，也如人生之有阻碍。如果当初不造宫室，至今仍不免穴居野处，任凭风雨吹打。如果人不造舟车，今日交通又岂能遍于全球？生命中的风雨和阻碍也是如此，需要凭人自己的力量去趋避，使之通达。但是，要如何去造生命中的宫室和舟车呢？这就要看自己的所作所为了。

人心中有理性，仁、义、礼、智、信可说是天赋的美德，是天生的良知良能，充实在我心中。而在外的形体则有地上生出的六谷来养育，使人类的生命不致断绝，由此可见天地对人尚且不薄，人岂可自轻于天地之间呢？

富厚者遗德莫遗田，贫穷者勤奋必能充

【原文】家之富厚者，积田产以遗子孙，子孙未必能保；不如广积阴功，使天眷其德，或可少延。家之贫穷者，谋奔走以给衣食，衣食未必能充；何若自谋本业，知民生在勤，定当有济。

【注释】阴功：阴德。眷：眷顾。济：帮助。

【译义】家中富有的人，将积聚的田产留给孙子，但子孙未必能将它保有，倒不如多做善事，使上天眷顾他的阴德，也许可使子孙的福分因此得到延长。家中贫穷的人，想尽办法来筹措衣食，衣食却未必获得充足，倒不如在工作上多加努力，若能知道民生的根本在于勤奋，那么多少会有所帮助，而不必四处求人。

【评析】遗财给子孙，不如遗德给子孙。“广积阴德，使天眷其德，或可少延”者，正合佛家的因果之说。因为，人生而有贫富的差异，若非有过去为善之福报的说法，实亦难寻更合理之解释。人生甚短，所见甚窄，积阴功而泽及子孙，实是要子孙能承受其为善事的敦厚之心，如此自然不会胡作非为，而能保福分之长久了。

“一枝草一点露”，再穷的人只要肯勤奋工作，总是还能糊口的，只怕他如秋天的蓬草，到处不扎根，那么即使是一点露，它也承受不到。小草只要扎根，总能活命，穷人而能勤力于本业，在衣食上也是能过得去的。

兄弟相师友，闺门若朝延

【原文】兄弟相师友，天伦之乐莫大焉；闺门若朝延，家法之严可知也。

【注释】闺门：内室之门。

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