情办得好。如果操之过急，往往漏洞百出，这是欲速则不达的结果。但是如果过于散漫松弛，则可能永远也达不到目的。就像种田，揠苗助长，稻子必定活不了，然而不去管它，则会造成荒芜。所以处理事情既要宽平的态度，又不可太过松散，才能将事情办好。

持身贵在严厉，但是也不可过激，因为人的身心都有某种承受限度，最好保持一个弹性。对自己太松固然不好，对自己太严也有坏处。太松则容易纵容自己偷懒，终至一事无成，太严则身心无法承受，而导致身心俱废。一定要在一种不偏不倚，中庸而平和的心境下来要求自己。人的身心就像机器的齿轮，不去转它它要生锈，转得太过又要磨损。一定要在一种适度的力量下，才能使它既不生锈，也不磨损，而生产出许多有用的东西来。

静者心不妄动，敬者心常惺惺

【原文】程子教人以静，朱子教人以敬，静者心不妄动之谓也，敬者心常惺惺之谓也。又况静能延寿，敬则日强，为学之功在是，养生之道亦在是，静敬之益人大矣哉！学者可不务乎？

【注释】惺惺：清醒。

【译义】程子教人“主静”，朱子教人“持敬”，“静”是心不起妄念妄动，而“敬”则是常保清醒状态。由于心不妄动，所以能延长寿命，又由于常保清醒，所以能日有增长，求学问的功夫在此，培育生命的方法也在此，“敬”和“静”两者对人的益处实在太大了！学子能不在这两点上下功夫吗？

【评析】程明道云：“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。”又云：“人心不得有所系。”由此可知，明道先生所谓静，乃是指心不随事转的一种境界。无论环境如何喧闹，心还是静的。因为它“以其心普万物而无心，以其情顺万物而无情”。即使万物流转，心也不随之流转。如此既能看清万物，又能流转万物。什么叫做“心不妄动”呢？就是“人之情，名有所蔽，故不能适道，大率患在自私而用智。……”因为自私用智，所以有所偏取，而不能见到事物的本然。

而朱子所谓的“敬”，在于“我自有一个明底事物在这里，把个敬字抵敌，常存个敬字在这里，则人欲自然来不得。”敬是一种持养的功夫，静是一种不动的功夫。能静，所以心不乱，始终明明白白，不生烦恼，所以能延寿。能敬，所以不昏沉，不死寂，日起有功而常保清醒以应物，所以能自强。

宋明理学有许多地方受佛家禅宗影响甚深，“静敬”二字，岂止学者务之获益甚大，即是一般人，只要学得这两字，获益也是非常大的。

祸者福所依，福者祸所伏

【原文】卜筮以龟筮为重，故必龟从筮从乃可言吉。若二者有一不从。或二者俱不从，则宜其有凶无吉矣。乃洪范稽疑之篇，则于龟从筮逆者，仍曰作内吉。于龟筮共逆于人者，仍曰用静吉。是知吉凶在人，圣人之垂戒深矣。人诚能作内而不作外，用静而不用作，循分守常，斯亦安往而不吉哉！

【注释】卜筮：用龟占卦曰卜，以蓍占卦曰筮。

【译义】在古代占卜，是以龟甲和蓍草为主要的工具，因此一定要龟卜及筮占皆赞同，一件事才可称得上吉。如果龟和蓍中有一个不赞同，或是二者都不赞同，那么事情便是凶险而无吉兆了。但是《尚书》洪范稽疑篇中，则对于龟卜赞同，蓍占不赞同的情形，视为做内面的事吉祥。即使龟甲和蓍草占卜的结果都与人的意愿相违，仍然要说无所为则有利。由此可知，吉凶往往决定在自己，圣人已经教训得十分明白了。人只要能对内吉外凶的事情在内行之而不在外行之，对于完全与人相违的事守静而不做，安分守己，遵循常道，那么岂不是无往而不利吗？

【评析】吉凶往往决定在人，再凶险的事，只要不去做仍是吉的。卜筮的结论都是一些简单的道理，然而当事人却想不到，或是明知而不肯听从。凶事的发生是人受了情绪的趋使，或是性格的影响。从《易经》的哲学中，我们可以看到一种不偏激，不走极端的人生观，因为它的原理是任何事都有转换的余地，只要能掌握变易之道，就能趋吉避凶。天下没有绝对吉的事，也没有绝对凶的事。趋吉避凶之道简单易行，要看你愿不愿听从，并掌握住动静的时机。

（本章完）